Vincenzo Leotta Weblog

Su Sinestesie (Rivista di studi sulle letterature e le arti europee) è appena uscita una recensione di Silvia Freiles, dal titolo Il roveto ardente di Vincenzo Leotta. La riportiamo per esteso:

Il Dio raccontato dal poeta Vincenzo Leotta ne Il roveto ardente (Milano, Viennepierre edizioni, 2007), è sospeso tra parola e immagine, alétheia e nascondimento: non la parola codificata nei Vangeli, ma una personale e individualmente percepibile, attesa con avidità dall’amante che spera di essere ricambiato («Io la voce, Tu il silenzio / così sempre, mai si invertono i ruoli»), e l’immagine è quella di un volto che si tenta di ricostruire incessantemente, su cui posare lo sguardo annullando i tratti fantasmatici che ne fanno, come per Psiche, solo proiezione del proprio desiderio («L’amore si nutre di mistero / ma è duro amare al buio»). Si riattualizza così il legame tra amore e visione sostenuto da Plotino (Enneadi III, 5,3) per il quale eros ottiene la sua esistenza dalla vista. E il termine eros non è del tutto inappropriato per questa poesia religiosa perché da essa traluce una passionalità quasi berniniana verso un Dio che nei sogni «vien(e) a colloquio / amoroso, conced(e) delizie / e conforto», ispira gelosie e si acquieta nel possesso («Non devo dividerlo con nessuno / il mio cuore lo vuoi solo Tuo»).
È ancora, nell’ampio spettro di sottotracce che ogni poesia sottende, l’amor de lonh iscritto nella tradizione provenzale: si nutre di un’avventura immaginativa continua, fatta di dialoghi ipotetici, di rincorse frenetiche, di dubbi lancinanti ma anche di insospettate e terrene audacie («Ti proteggi dai miei occhi / invadenti, quasi fossi / un voyeur che spia l’istante / in cui Ti mostri senza veli»). L’occhio, naturalmente, il viatico di ogni desiderio e delusione.
Anche la fascinazione che emana dalla figura divina è rappresentata con tratti pagani e voluttuosi («Ti concedi con cautela, nei rari / momenti che mi dai, / come Salomè, la nipote / dell’impudico Erode»), non sublimata ma avvertita con tutti e cinque i sensi («Non so immaginare il volto / gli occhi la bocca il tuo profumo, / non posso toccarti, / saziarmi di baci, udire / il cuore che pulsa insieme col mio») in un «amplesso senza parole».
Dall’altra parte dell’eros, il logos: il rovello intellettuale che si rapprende goccia a goccia nelle dieci ipotesi, formulate con rigore scientifico, che analizzano, setacciano contraddizioni e postulano domande per scardinarsi poi agostinianamente nella necessità della perdita di sé in Dio, dell’abbandono fiducioso («Credere o perire»: le parole / sono di Kierkegaard, ma è tuo il richiamo»).
Le «sillabe rotte e senza forza» della poesia non reggono il confronto con la potenza altra di una parola che non passa, e se da un lato innestano nella raccolta la diatriba effimero / eterno, immanente / trascendente, dall’altro denunciano dantescamente la loro insufficienza rimanendo annichilita «ressa di parole / nella gola, mai dette, mai pensate, / forse solo sognate». Oppure si compongono in un visionario poema non scritto, al grido di «chi può dire qualcosa di Dio…». Cantare le lodi, i «mirabilia dei» sarebbe allora, come per il popolo di Israele, l’unico modo di competere con la parola creatrice, avverante e salvifica di Dio. Ma oltre che parola, Dio è anche perturbante silenzio, che non assume solo il valore tragico de «I giorni dell’assenza»: rappresenta una vera e propria lingua che agisce come invito alla fede pure nell’interminabile durata del nascondimento. Ed è nella dimensione notturna, quasi onnipresente nella raccolta, che questa seconda lingua divina si manifesta, allargando le percezioni e dilatando la capacità del poeta di comprendere Dio, nella duplice accezione di ‘capire’ e ‘contenere in sé’. La notte, imago dell’infinito perché nel buio spazio e tempo, distanze e contorni si annullano, è come per Dino Campana momento privilegiato di solitudine e di auscultazione («È di notte che dentro mi lavori»), temuto e amato quale tempo orfico di sapienza, di verità, di disvelamento, seppure nell’ambiguum del sogno.
Riprendendo le parole di Giovanni Raboni, che fece in tempo a inviare la prefazione del libro a Vincenzo Leotta «pochi mesi prima della lunga malattia che l’avrebbe condotto alla morte», questa poesia si situa con il suo linguaggio fresco ma ricco di stratificazioni biblico-letterarie «nel panorama della poesia religiosa italiana degli ultimi cinquant’anni – un panorama, lo sappiamo, tutt’altro che affollato e tuttavia interamente, quasi insostenibilmente gremito di poche presenze impareggiabili, dal Rebora dei Canti dell’infermità a Betocchi, a Turoldo, a Testori, all’ultimo Cattafi -» ritagliandosi «un posto di sicuro rilievo e, cosa ancora più importante, un posto tutto suo, uno spazio perfettamente inconfondibile».

Silvia Freiles

Su La voce di Mantova (8 maggio 2008), nella rubrica La biblioteca di Writer, è uscita la seguente segnalazione a cura di Alberto Cappi:

Le liriche di Vincenzo Leotta sono raccolte da Viennepierre Edizioni intorno a Il roveto ardente e godono della prefazione di Giovanni Raboni. Lungo il cammino novecentesco della poesia religiosa, che conta le presenze di Rebora, Betocchi, Turoldo, Testori, Cattafi e le incursioni dello stesso Raboni e della Merini, Leotta è figura sostanziale.
Nel ritmo a volte sereno altre movimentato, nei giochi fonali e fra le trame del senso, il divino è chiamato al vivere dall’atto di parola. Tra vacazione e ascolto, tra attesa interiore e voce, tra assenza e fede, i tasti sono battuti dal dolore, dall’amore, dalla domanda, dal silenzio. Nella luce della sillaba ha luogo il canto: “Ti dico / grazie della fame di Te / che non si sazia”.